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Tout savoir sur les parchemins de mezouza

Qu’est-ce qu’une mezouza?

Les parchemins de mezouza sont un symbole fort de la culture juive. Les mezouzot doivent être apposées aux montants de porte de toute  maison juive. Le rouleau de mezouza est fabriqué à partir de la peau d’un animal casher, généralement un agneau ou une chèvre. Des versets de la Bible spécialement sélectionnés – deux des trois paragraphes de la prière Shema – sont parfaitement inscrits sur le parchemin, à l’aide d’une encre à base de plantes préparée spécialement à cet effet. Cela doit être fait par un scribe qualifié pour s’assurer que le parchemin – klaf en hébreu – est parfaitement cacher.

La mezouza possède une  d’origine biblique et a donc une importance essentielle dans la tradition juive. Voici le verset qui commande de poser une mezouza dans chaque maison:

« Et tu les inscriras sur les linteaux (mezouzot) de notre maison et sur tes portes » (Deutéronome 6 :9, 11 :20).

 Que doit-on y  inscrire ? L’instruction divine est très claire : « Les paroles que je vais te dire aujourd’hui » : que tu aimes ton D-ieu, que tu ne crois qu’en Lui, que tu gardes ses commandements, et que tu transmettes tout cela à tes enfants.

Le  parchemin de mezouza est logé dans un boitier. Les étuis sont souvent ornés et décoratifs. Alors que le terme « mezouza » fait techniquement référence au rouleau de parchemin, il en est venu à désigner le rouleau et son étui ensemble. L’idée est que  nous essayons d’accomplir les commandements de D-ieu de la plus belle manière possible, nous utilisons donc de beaux étuis spécialement conçus.

Il suffit de visiter Israel pour découvrir toutes les sortes de parchemins disponibles.

A quoi sert une mezouza?

Une mezouza remplit deux fonctions : chaque fois que vous entrez ou sortez, la mezouza vous rappelle que vous avez une alliance avec D-ieu ; deuxièmement, la mezouza sert de symbole pour tous les autres que cette habitation particulière est constituée en tant que foyer juif, fonctionnant selon un ensemble spécial de règles, de rituels et de croyances.

Quelles sont les caractéristiques du parchemin de mezouza « klaf »

Le klaf doit être écrit à la main par un scribe reconnu (sofer stam) – celui qui observe la halakha (loi juive) et qui possède toutes les connaissances requises pour cette tâche. Le boitier de la mezouza , en revanche, n’a pas d’exigences particulières. Il peut être acheté ou fait maison; il peut être de n’importe quelle taille, forme ou matériau. Le rouleau est enroulé de gauche à droite de sorte que lorsqu’il est déroulé, les premiers mots apparaissent en premier. Le rouleau est inséré dans le boitier mais ne doit pas être scellé de façon permanente car tous les 7 ans, les parchemins de mezouza doiventt être ouverts et inspectés pour voir si l’une des lettres ne  s’est pas  effacée ou est endommagée.

Un parchemin de mezouza contient  un verset du Shema : « Ecoute, ô Israël, le Seigneur (est) notre Dieu, le Seigneur est Un ». Les parchemins de mezouza strictement cachers ont un certain prix  parce que les mots sont écrits à la main par un scribe expert qui est formé aux nombreuses lois juives. Chaque lettre doit être parfaite, et même une rature peut invalider tout le parchemin.

Au dos des parchemins de mezouza, il est écrit une forme du nom de l’Eternel : Sha-dai qui signifie également « Gardien des portes d’Israël ». Puisque Sha-dai commence par la lettre shin, c’est pourquoi de nombreux mezuzot sont inscrits avec un shin.

Comment fixer une mezouza

La mezouza doit être fixée  sur le côté droit de la porte lorsque l’on entre dans une pièce. En d’autres termes, si votre porte s’ouvre du couloir à la chambre, la mezouza serait clouée sur le montant de la porte de droite alors que vous faites face à la chambre depuis le couloir. Il en est ainsi, peu importe si la poignée de porte est à droite ou à gauche. Il doit être placé dans la partie inférieure du tiers supérieur du montant de la porte, ce qui correspond généralement à la hauteur du globe oculaire pour une personne de six pieds. Il est apposé de manière inclinée, avec la partie inférieure du conteneur vers vous lorsque vous faites face au montant de porte droit.

Une mezouza contient le nom de D-ieu et c’est pourquoi on s’efforce de veiller à ce qu’elle ne tombe pas. L’étui doit être solidement fixé en haut et en bas plutôt que d’être suspendu par un clou au sommet de la mezouza. Si le montant de la porte est trop étroit pour fixer la mezouza en biais, elle peut être fixée verticalement, mais doit tout de même être clouée ou collée en haut et en bas.

Où doit-on fixer une mezouza?

Une mezouza doit être fixée au montant de la porte de chaque espace de vie de la maison, donc pas uniquement au niveau dela porte d’entrée. Les salles de bain, les placards, la buanderie, toilettes, etc. ne nécessitent pas de mezouza.

Une résidence temporaire, c’est-à-dire un endroit où nous résidons moins de trente jours, ne nécessite pas de mezouza ; ni un bureau ou un lieu d’affaires. Un dortoir, qu’un étudiant considère comme un chez-soi, doit  posséder une mezouza.

Quels sont les différents types de parchemins de mezouza disponibles

Les gens se demandent souvent : « Pourquoi y a-t-il différents types de rouleaux de Mezouza ? ». Pour répondre à cette question, il faut savoir que les coutumes divergent en fonction des communautés séfarades et ashkénazes. Les Juifs séfarades et ashkénazes ont développé des styles d’écriture légèrement différents pour écrire la Mezouza. Bien que le texte soit identique, le type d’écriture varie quelque peu. Il est important de noter qu’une mezouzah sépharade est parfaitement casher pour les juifs ashkénazes et vice versa. Mais il est préférable d’utiliser une Mezouza écrite selon la coutume de sa famille.

Il est important de souligner qu’il s’agit de variantes de l’écriture d’origine, appelée Ktav Ashuri. Celle  inscrite dans les Tables de la Loi et  dans le rouleau de la Torah original de Moshe.

Ironiquement, l’écriture ashkénaze la plus courante (Beit Yosef) a été codifiée par l’auteur sépharade du Shulchan Aruch, le rabbin Yosef Karo. Dans une ironie inversée, les rouleaux sépharades et yéménites sont écrits dans une écriture différente (appelée Velish.)

Une  troisième écriture (Ketav Ari) suit les directives du grand kabbaliste Rabbi Its’hak Luria, Ha’Ari HaKadosh (1534-72). Ce script, une variante de Beit Yosef, a été adopté par la plupart des communautés hassidiques.

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conseil sur le talith

Signification du Tallit (châle de prière)

Le tallit  est un vêtement que l’on peut porter pour créer un sentiment d’espace personnel pendant la prière. En s’enveloppant dans ce vêtement ou en se couvrant la tête avec, l’intention et la direction de la prière peuvent être renforcées. La tradition veut que le tallit soit porté uniquement pendant les prières du matin, bien qu’il soit également porté pour l’office de Kol Nidre du soir pendant Yom Kippour. Le vêtement peut être fait de lin, de laine, de soie ou de matières synthétiques, à condition de respecter l’interdiction biblique de porter des vêtements combinant lin et laine.

Ce n’est pas le vêtement lui-même, qu’il soit beau et orné ou simple, qui rend le châle de prière spécial. Ce qui transforme un morceau de tissu en tallit, ce sont les tzitzit, les franges qui se trouvent à ses quatre coins. La Torah nous ordonne de porter ces franges aux coins de nos vêtements, afin de les voir et de nous rappeler tous les commandements de Dieu (Nombres 15:37-41). La mitzvah (commandement) consiste à se souvenir de Dieu, à favoriser la sainteté dans notre vie et à respecter les commandements ; les tzitzit en sont le rappel visuel. Le tallit n’est pas porté la nuit car nous sommes censés « voir » les franges rituelles à la lumière du jour

Dans les communautés ashkénazes d’Europe de l’Est, les garçons portent le tallit katan dès l’âge de trois ans, mais ne commencent à porter régulièrement le tallit gadol, le « grand tallit », qu’après le mariage. Les séfarades et les Européens de l’Ouest, en revanche, commencent à le porter beaucoup plus tôt. (Lire la suite ici.)

Seuls les hommes sont obligés de porter le tallit.

Tekhelet : Le mystère du fil bleu

Dans l’Antiquité, deux types de fils étaient attachés aux coins du tallit : de la laine blanche (ou de la matière dont était fait le vêtement) et de la laine bleue. Cette laine bleue, connue sous le nom de tekhelet, était la marque de la noblesse et correspondait à l’objectif du tallit de rappeler au Juif qu’il est membre du « royaume des prêtres » de D-ieu.

La teinture bleue unique était fabriquée à partir d’un sous-produit d’une créature marine connue sous le nom de chilazon, qui vit dans la mer Méditerranée. Cependant, au cours de l’ère talmudique, alors que le centre de la vie juive s’éloignait de la mer Méditerranée et que le tekhelet était lourdement taxé, voire interdit, il est devenu de plus en plus rare et a fini par disparaître complètement du tallit.

Ces dernières années, on a beaucoup spéculé sur l’identité du chilazon et sur la possibilité de réintroduire le tekhelet. Pour en savoir plus, cliquez ici.

Le tallit dans la Bible

La Torah nous ordonne à deux reprises d’apposer des franges sur nos vêtements1.

Tout d’abord, D-ieu dit à Moïse d’ordonner aux enfants d’Israël de

Ils se feront des franges aux coins de leurs vêtements, de génération en génération, et ils fixeront un fil de tekhelet sur la frange de chaque coin.

D-ieu précise ensuite la raison pour laquelle nous devons porter les franges:

Ceci sera pour vous des franges, et lorsque vous le verrez, vous vous souviendrez de tous les commandements de l’Éternel pour les accomplir, et vous ne vous égarerez pas selon vos cœurs et selon vos yeux après lesquels vous vous égarez. Ainsi, tu te souviendras et tu accompliras tous Mes commandements et tu seras saint pour ton D-ieu. Je suis l’Éternel, ton D-ieu, qui t’a fait sortir du pays d’Égypte pour être ton D-ieu ; je suis l’Éternel, ton D-ieu.

Plus loin, nous lisons : « Tu te feras des fils tordus, aux quatre coins de ton vêtement dont tu te couvres. « 2

Comment le Tallit sert de rappel

Les ficelles et les nœuds du tallit sont une représentation physique des 613 mitzvahs de la Torah. Cela fonctionne de la manière suivante : À chaque lettre de l’alphabet hébraïque correspond une valeur numérique (guématrie). La somme des valeurs numériques des cinq lettres qui composent le mot hébreu tzitzit est de 600. Si l’on ajoute les huit cordes et les cinq nœuds de chaque gland, le total est de 613 (600+5+8=613).

Le port des tzitzit est un signe de fierté juive. Les Juifs ont toujours eu une façon de s’habiller qui les distinguait des habitants des pays dans lesquels ils vivaient, même si cela signifiait qu’ils devaient s’exposer au danger et à la bigoterie. Par la grâce de Dieu, la plupart d’entre nous vivent aujourd’hui dans des pays où nous sommes libres de pratiquer notre religion sans de telles craintes. Aujourd’hui, nous portons notre uniforme juif avec fierté et la tête haute.

La Kabbale enseigne que le vêtement du tallit, qui nous enveloppe, est une métaphore de la lumière infinie et transcendante de D-ieu. Les franges font allusion à la lumière divine immanente, qui s’étend dans chaque élément de la création et l’imprègne. En portant un tallit gadol ou un tallit katan, un Juif synthétise ces deux éléments et les rend réels dans sa vie.

Acheter un Tallit

« Nous « embellissons » D-ieu en accomplissant Ses commandements d’une manière magnifique. Cela implique de dépenser un dollar supplémentaire pour acheter des tallit et des tzitzit de haute qualité. Certains (pas Chabad) ont également la coutume d’orner la coiffe du tallit d’une atarah (« couronne ») en argent

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Mézouza sur une arche ou arcade ou surface non rectangulaire

Les gens demandent souvent : « À quelle hauteur dois-je placer la Mézouza sur une arche/arcade ? ». Il s’agit d’une question un peu compliquée. Tout d’abord, assurons-nous de bien comprendre la question. Une porte ordinaire est de forme rectangulaire. La Halakha exige que la Mézouza soit placée au « bas du tiers supérieur » de la porte.  Cela signifie que vous mesurez la porte, divisez par trois et placez la Mézouza juste au-dessus de la ligne située à un tiers du haut.  Vous pouvez en savoir plus à ce sujet ici.

Un problème se pose lorsqu’on fait ce calcul avec une arche.  Qu’est-ce que l’on considère comme le sommet de l’arche ?  La réponse la plus évidente serait de dire que le point le plus haut de l’arc est le sommet et de mesurer à partir de là.  Le problème est que, selon la Halacha, une porte doit avoir une largeur d’au moins 4 Tefachim pour qu’elle soit obligatoire dans une Mézouza.  Au point le plus haut d’un arc, il n’a pas de largeur du tout car il s’agit d’un point unique sur une courbe.

Pour cette raison, nous ne mesurons jamais la hauteur d’un arc à partir de son point le plus haut.  Comment alors arriver au calcul correct de l’endroit où placer la Mézouza ?  Il existe deux opinions.  L’opinion la plus largement acceptée est que l’on mesure à partir du premier endroit où l’on peut équarrir 4 Tefachim.  (L’estimation la plus communément admise d’un tefach est de 3,16 pouces.) C’est le premier endroit où la porte est suffisamment large pour être considérée comme une porte et c’est donc le haut de la porte.  Nous mesurons à partir de ce point jusqu’au sol et nous divisons par 3 pour arriver à la hauteur à laquelle la Mézouza doit se trouver.  C’est l’opinion la plus communément admise.

Selon d’autres, y compris Chabad, nous utilisons un calcul différent basé sur le Rambam.  Selon le Rambam, dans le cas d’un arc, nous considérons l’endroit où l’arc commence à s’incurver comme le haut de la porte.  Ceci à condition que la partie droite de l’arc ait une hauteur d’au moins 10 Tefachim.  10 Tefachim étant la hauteur minimale qu’une porte doit avoir pour être obligée dans une Mézouza.  Selon cet avis, on mesure du sol à l’endroit où commence la courbe.  On divise ce chiffre par trois et on place la Mézouza au « bas du tiers supérieur » de la zone droite.  En théorie, vous pouvez avoir une arche dont la partie droite fait 3 pieds de haut et la partie ronde fait 5 pieds de haut.   Selon cette opinion, il faudrait placer la Mézouza à un peu plus de 2 pieds du sol.  Cela signifie que la Mézouza serait à peu près à la hauteur des genoux.

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Replacer Mézouza après vérification

Dites-vous une bénédiction lorsque vous remplacez une Mézouza après l’avoir vérifiée ? J’ai récemment reçu cette question par courriel :

Si j’enlève plusieurs Mézouzot pour les vérifier, dois-je faire une Brocha lorsque je les remplace ?  Je ne les placerai pas sur la même porte que celle où elles ont été enlevées car elles n’étaient pas marquées pour s’en assurer.  Que se passe-t-il si l’une d’elles doit être remplacée parce qu’elle est possul?

Cette question est toujours soulevée lorsque les gens font vérifier leur Mézouza.  Le problème est que la réponse n’est pas si simple car il y a plusieurs problèmes ici, avec de multiples opinions impliquées. 

Traitons d’abord des questions plus simples une par une et, à la fin, je proposerai une réponse à la question de l’auteur du courriel.

1. Doit-on dire une bénédiction lorsqu’on réaffiche une Mézouza sur la même porte après l’avoir fait vérifier ?

Il existe plusieurs opinions à ce sujet.  Certains disent qu’il faut dire une bénédiction si la Mézouza a été abaissée pendant 24 heures ; d’autres disent qu’il faut dire une bénédiction seulement si elle a été abaissée pendant 30 jours.  Dans ce cas, il convient de consulter son rabbin local pour savoir quelle coutume il doit observer.  Dans le cas où cela n’est pas possible, la règle veut que l’on soit toujours prudent en disant une bénédiction en cas de doute.  Par conséquent, on s’abstiendra de dire une bénédiction si la Mézouza est restée en place moins de 30 jours.

2. Dit-on une bénédiction lorsqu’on change une Mézouza de porte ?

Oui.  En supposant que la nouvelle porte soit obligatoirement une Mézouza selon toutes les opinions.  C’est-à-dire qu’elle a une porte réelle qui s’ouvre et se ferme et que cette porte mène à une pièce qui a plus de 36 pieds carrés et qui est utilisée comme espace de vie.

3.  Si le scribe trouve quelque chose de Passul (non cachère) dans la Mézouza et le répare, doit-on dire une bénédiction lorsqu’on réaffiche la Mézouza sur la même porte ?

Voir d’abord la réponse à la question 1 concernant la durée pendant laquelle la Mézouza est restée en bas.   Si la Mézouza est restée en bas suffisamment longtemps, il faudra de toute façon prononcer une nouvelle bénédiction et cette question n’est plus pertinente.

Supposons cependant que vous ayez enlevé la Mézouza et que vous l’ayez apportée directement au sofer, qu’il ait trouvé un problème, qu’il l’ait corrigé et que vous soyez maintenant prêt à l’installer le même jour.  Dans ce cas, vous devez demander au sofer si le problème qu’il a trouvé était définitivement passul selon toutes les opinions ou s’il ne faisait que réparer quelque chose pour l’améliorer ou pour la rendre cachère selon plusieurs opinions.  Si le sofer répond que le problème est définitivement passul, vous ferez une bénédiction.

En fonction de tout ce qui précède : Dans un cas comme celui décrit dans le courriel, la meilleure chose à faire serait de prendre une Mézouza dont vous savez qu’elle n’était pas sur la porte d’entrée et de l’apposer sur la porte d’entrée en disant une bénédiction. Lorsque vous dites la bénédiction, gardez à l’esprit qu’elle doit exempter toutes les autres Mézouza. Ensuite, sans vous interrompre, procédez à l’apposition du reste des Mézouza.     

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Comment les Tefillin sont fabriqués

L’achat d’une paire de tefilin peut être une tâche très déroutante. En général, vous vous rendez au magasin de judaïca local et vous demandez combien coûte une paire de Tefillin. La personne derrière le comptoir vous répond : « Quel genre de Tefillin voulez-vous ? J’ai des Tefillin à 300 $, 500 $ et 1000 $. » Lorsque vous demandez quelle est la différence, on vous répond simplement que les Tefillin les plus chers sont meilleurs.

L’objectif de cette page est d’éduquer le consommateur sur la façon dont les tefilin sont fabriqués et sur certaines des différences entre les différents types de tefillins. Nous espérons que cela aidera le consommateur à faire un achat éclairé.

De quoi est composée un paire de tefilin?

Une paire de tefilin se compose de trois parties principales. Il y a les boîtes noires, qui constituent le corps des Tefillin. Elles sont appelées Batim. Les lanières de cuir noir qui servent à attacher les Tefillin à la tête et au bras. Elles sont appelées Retsuos. Et il y a les parchemins écrits à la main qui sont pliés et placés à l’intérieur des Batim. Ils sont appelés Parshios.

Batim

Beaucoup de gens sont surpris d’apprendre que les Tefillin Batim sont fabriqués en cuir. Nous pensons généralement que le cuir est souple et flexible. Les Tefillin Batim, par contre, sont durs et rigides. Mais c’est vrai. Les Tefillin Batim sont fabriqués à partir d’un type de cuir qui a été traité de manière à ce qu’il soit très rigide.

Voici quelques-unes des règles de base concernant les Tefillin Batim :

– Ils doivent être fabriqués à partir d’une seule pièce de cuir, qui a été tannée par un homme juif dans l’intention de l’utiliser pour fabriquer des Tefillin.

– Ils doivent être carrés à 2% près. Étant donné que la boîte de Tefillin moyenne mesure 3,5 cm, cela signifie qu’il ne peut y avoir plus de 0,7 mm de différence entre la longueur et la largeur. Il n’y a aucune exigence concernant la hauteur.

– La boîte qui va sur le bras doit avoir un compartiment à l’intérieur pour contenir un rouleau. La boîte qui va sur la tête doit avoir quatre compartiments pour quatre parchemins.

– Sur le côté droit de la boîte de tête se trouve la lettre hébraïque « Shin ». Le côté gauche comporte une lettre spéciale « Shin » avec 4 têtes.

Il y a trois types de Batim qui sont fabriqués aujourd’hui. Ils sont appelés Gassos, Dakos et Peshutim.

Gassos

Ce sont les meilleurs types de batim. Ils sont fabriqués à partir d’une pièce de cuir épaisse. Le cuir est prélevé sur le cou d’un bœuf. Alors que le cuir est encore humide et souple, il est placé dans une presse hydraulique et est pressé en forme de Tefillin. Les quatre compartiments des Tefillin de tête sont tous formés à partir de cette même pièce de cuir. Après avoir été pressé, avant de pouvoir être poncé et peint, le cuir doit durcir pendant une année entière. S’ils effectuaient ces finitions avant qu’il ne soit complètement durci, il pourrait continuer à rétrécir et ne serait pas parfaitement carré.

Les Gassos Batim présentent les avantages suivants par rapport aux autres types de Batim :

– Ils remplissent littéralement l’exigence selon laquelle les Batim doivent être faits d’une seule pièce de cuir.

– Ils sont assez durables, et s’ils sont cabossés ou ébréchés, ils peuvent généralement être remis dans leur forme parfaitement carrée par n’importe quel sofer expert.

– Ils sont beaucoup moins susceptibles de se déformer ou de perdre leur équerrage au fil des ans.

Gassos non finis à l’intérieur de Gassos Batim

Gassos Batim finis

Peshutim

Il s’agit du type de batim le plus élémentaire. Ils sont fabriqués à partir de plusieurs morceaux de cuir fin qui sont collés ensemble pour former la boîte de Tefillin. Bien que les Batim doivent être faits d’une seule pièce de cuir, ces Batim s’appuient sur une opinion indulgente de la loi juive, qui dit que lorsque vous collez deux choses ensemble, elles sont considérées comme une seule. Étant donné que la production des Peshutim demande beaucoup moins de temps et de travail, ils sont nettement moins chers que les Gassos. Ils sont donc parfaits pour les personnes dont le budget est limité. Mais ils sont également moins durables que les Gassos et devront être remplacés tous les 10 ans environ, selon la fréquence d’utilisation.

Pièces de Peshutim Peshutim finis

Dakos

Ils ont un cadre fait de plusieurs pièces de cuir, comme les Peshutim. La différence est qu’une membrane fine comme du papier, faite de cuir, est tendue sur l’ensemble du cadre et entre les compartiments des Tefillin de tête. Cette membrane garantit que les Tefillin sont considérés comme une seule pièce selon toutes les opinions. Par conséquent, ils sont considérés comme égaux aux Gassos en ce qui concerne leur statut kasher. Mais, tout comme les Peshutim, ils ne sont pas très durables et doivent généralement être remplacés tous les 10 à 15 ans, en fonction de leur utilisation.

Retsuos

Les lanières de cuir qui sont utilisées pour attacher les Tefillin à la tête et au bras sont appelées Retzuos. Il est important de souligner que les retzsuos font autant partie des Tefillin que les boîtes et les parchemins.

Voici quelques règles de base concernant les Retsuos :

– Les retzsuos doivent être fabriqués en cuir, qui a été tanné par un homme juif dans l’intention d’être utilisé pour fabriquer des Tefillin.

– La largeur minimale des Retsuos est de 10 mm (1 cm). S’ils s’amincissent à cause de la stérilisation ou s’ils commencent à se déchirer, ils doivent être remplacés.

– La face avant du Retsuos doit être entièrement noire. Si une partie du Retsuos perd sa couleur noire, elle doit être remplacée.

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Une buanderie a-t-elle besoin d’une Mézouzah ?

On me pose souvent cette question. La réponse est que cela dépend de l’utilisation que vous faites de votre buanderie. S’il s’agit d’une pièce bien rangée, équipée d’un lave-linge et d’un sèche-linge, vous pouvez y placer une Mézouza.

Si votre buanderie est généralement empilée avec des charges de linge sale et malodorant. Dans ce cas, vous ne poserez pas de Mezouzah. Cela est dû au fait qu’il serait considéré comme irrespectueux d’y placer une Mezouzah. La même loi s’applique à une salle de bain.

Bien sûr, nous supposons que votre buanderie a le minimum de 36 pieds carrés dont toute pièce a besoin pour être obligée de porter une Mezouzah. Nous supposons également que la buanderie possède un cadre au niveau de la pore. Si elle ne remplit pas ces deux conditions, la mezouza n’est pas préconisée, même si la pièce est parfaitement en ordre.

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Pourquoi doit-on incliner les mezouza?

Si vous pensiez que la fait de placer les mezouzot de façon penchée sur les linteaux de portes était le fruit d’une interprétation mystique, vous risquez d’être déçus… A vrai dire, le fait de placer sa mezouza de telle ou telle manière répond à des questions purement halakhiques (loi juive).

On retrouve des débats sur ce thème dans le Talmud, lors d’un débat entre le Grand Rashi et son petit-fils Rabeinu Tam. Selon Rashi, la mezouza se doit d’être fixée verticalement et parfaitement droite. Cela pour rappeler le Sefer Torah qui est placé de la même manière dans l’Arche Sainte de la synagogue. Rabeinou-Tam n’est pas du même avis puisque selon lui, la mezuza doit être placée à l’horizontale pour rappeler la lecture de la Torah sur la Bima.

C’est pourquoi, les juifs de tradition séfarade fixent les mezuza en suivant les préceptes de Rachi (à la verticale). Notons que ces communautés ont l’habitude de placer le Sefer Torah debout pour le lire. Les ashkénazes quant à eux  ont décidé de respecter les 2 décisionnaires en plaçant la mezouza  inclinée vers l’intérieur.

Pour finir sur une note humoristique, nous sommes en droit de nous demander: « Pourquoi le fait d’incliner la Mézouza ne va-t-il pas à l’encontre des deux opinions, puisqu’il ne  satisfait aucune d’entre elles ? ». Très bonne question ! La raison est simple!  Selon  Rachi une mezouza  est cachère tant qu’elle n’est pas horizontale, pour Rabeinou Tam elle est admise  tant qu’elle n’était pas entièrement verticale. De cette façon, le fait de l’incliner satisfait à la fois le grand-père et le petit-fils.

Bien sûr, si vous êtes séfarade, vous continuerez à fixer votre Mézouza à la verticale  et vous vous contenterez de mettre cela sur le compte de ces originaux  d’Ashkénazes.

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Pourquoi existe-t-il différents types de parchemins de Mézouza ?

Une question liée aux mezouzot revient souvient : « Pourquoi existe-t-il différentes sortes de rouleaux de Mézouza ? » Pourquoi une telle différence  de prix si tous sont strictement cachers?

En réalité, si les parchemins répondent à tous les critères de halakha, cela ne veut pas dire que toutes les écritures se valent.

Certains pourront se demander quel est l’intérêt de posséder la plus belle des écritures si le parchemin est caché dans un boitier? La réponse est que lorsque nous faisons une Mitsva, nous sommes censés nous efforcer de la faire de la manière la plus agréable possible.

Par exemple, à l’époque du Temple, lorsque les gens apportaient leurs premiers fruits au Temple de Jérusalem, ils les plaçaient dans de beaux paniers et les décoraient de rubans. Ceci avait pour but d’embellir la Mitsva. Il en va de même pour une Mézouza.

  • Si une personne a les moyens d’acheter une Mézouza écrite d’une très belle manière, c’est une bonne chose à faire.
  • D’un autre côté, si une personne a des moyens limités, il est beaucoup plus important d’avoir une Mézouza cachère de base sur chaque porte de sa maison que d’en mettre une coûteuse sur quelques portes seulement. Il est donc  recommandé de se procurer une Mézouza de qualité supérieure, au moins pour leur porte d’entrée, afin de réaliser cette idée d’embellir la Mitsva.

Des différences de coutumes séfarades et ashkénazes pour les mezouzot

Les Juifs séfarades et ashkénazes ont développé des styles d’écriture légèrement différents pour écrire la Mézouza. Bien que le texte soit identique, l’écriture réelle de la « police » varie quelque peu. Il est important de noter qu’une Mézouza séfarade est parfaitement kasher pour les juifs ashkénazes et vice versa. Mais il est préférable d’utiliser une Mézouza écrite selon la coutume de votre famille.

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Une mezouza : optez pour cadeau de mariage juif idéal

La mezouzza un accessoire indispensable pour tous les foyers juifs

Lorsqu’une personne qui vous est chère se marie, il peut être très difficile de choisir le cadeau de mariage  à la hauteur de votre attachement. En général, le choix se porte sur quelque chose de:

  • beau et/ou romantique, pour correspondre à l’ambiance du  mariage
  • unique
  • que personne d’autre n’aura l’idée d’offrir
  • plein de sens
  • dont on se souviendra

S’il s’agit d’un mariage juif, il faut également trouver une idée qui corresponde aux lois et coutumes de la loi juive.

Tout le monde s’est déjà retrouvé dans ce genre de situation. Le mariage approche et vous souhaitez offrir au couple un cadeau aussi esthétique que spirituel. Vous cherchez sur internet et parcourez les sites habad, breslev, hassidiques, traditionnalistes. Vous voyez beaucoup de belles choses que vous aimeriez leur offrir. Un  plateau en argent qui risque de  dépasser  votre budget ou un couvert qui fait tout de même un peu juste pour un mariage.

Pourquoi ne pas opter pour la mezouza? Une idée cadeau pleine de sens pour le nouveau couple. Chaque foyer juif a besoin d’une Mezuzah.

Pourquoi la mezouza est un cadeau idéal

  • Les Mezuzahs sont disponibles dans de nombreux styles et couleurs pour répondre aux goûts de chacun.
  • Une Mézouza est un cadeau significatif qui symbolise la bénédiction et la protection d’une nouvelle maison.
  • Chaque fois qu’ils entreront ou sortiront de leur maison pendant des années ou des décennies, ils verront la Mézouza et se souviendront de l’attention que vous leur avez  portée.

Chaque  foyer juif devrait idéalement avoir une Mézouza sur toutes les portes. Ainsi, même s’ils en reçoivent  une de la part d’un autre invité, il est très peu probable qu’il s’agisse  exactement la même. De plus, le couple aura besoin de plusieurs boitiers pour le salon, la cuisine, les chambres…  

On trouve des mezouza et des parchemins dans toutes les gammes de prix.

Nous recevons souvent des personnes (surtout des amis non juifs qui vont à un mariage juif) qui nous demandent si une Mézouza est un cadeau approprié. Certains craignent qu’elle soit considérée comme trop religieuse pour un couple laïc. Rassurez-vous,  il  est très courant, même pour les couples juifs les moins pratiquants, de posséder au moins une Mézouza dans leur maison, sur la porte d’entrée.

N’oubliez pas qu’une  Mézouza peut faire un excellent cadeau de mariage, à condition qu’elle corresponde aux goûts des destinataires.

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De quel côté de la porte la Mézouza doit-elle être fixée ?

Ce n’est pas aussi simple que cela en a l’air…

Vous pouvez penser que la réponse à cette question est évidente… Qu’il suffit de raisonner avec logique. Dans la plupart des cas, c’est une réponse suffisante. Par exemple, la Mézouza de  la porte d’entrée de votre maison sera toujours à votre droite lorsque vous entrez.

Là où les choses se compliquent, c’est avec les Mézouza  fixées sur les portes intérieures des maisons. Par exemple, la porte entre la cuisine et la salle à manger ou entre le salon et la salle à manger. Il est clair que  vous pouvez vous déplacer dans votre maison de multiples façons au cours d’une journée,  ce n’est donc pas toujours évident de déterminer quel sens sera plus recommandé.

A NOTER :

Dans cet article, nous allons vous donner  un guide très technique sur la façon de déterminer le bon côté de n’importe quelle porte de votre maison selon la Halacha (loi juive). Si vous pensez que cela est trop confus, ne paniquez pas, appelez simplement votre rabbin pour obtenir toutes les informations nécessaires.

Plusieurs critères à vérifier:

Il existe une liste de facteurs que vous devez évaluer pour déterminer quel est le bon côté de la porte. Pour cela respecter cette liste de critère dans l’ordre donné. Si le premier point n’est pas clair, passez au deuxième. Et ainsi de suite  jusqu’à ce que vous soyez fixé.

Liste des critères pour choisir de quel côté fixer sa mezouza  :

Intérieur ou extérieur

Regardez le plan de votre maison. Considérez la distance qui sépare chaque pièce de l’extérieur de la maison. Numérotez chaque pièce en fonction de la distance qui la sépare de l’extérieur. Lorsqu’il s’agit de la Mézouza, nous allons toujours d’une pièce extérieure à une pièce intérieure.

Regardez le plan de votre maison. Considérez la distance qui sépare chaque pièce de l’extérieur de la maison. Numérotez chaque pièce en fonction de la distance qui la sépare de l’extérieur. Lorsqu’il s’agit de la Mézouza, nous allons toujours d’une pièce extérieure à une pièce intérieure.

Sens  de circulation

S’il est clair pour vous qu’il y a un certain sens de circulation entre ces pièces, alors vous placerez la Mézouza sur le côté droit en entrant par le chemin le plus courant.

Utilisation de la pièce

 Les mézouzahs sont destinées à être placées sur les pièces dans lesquelles vous « vivez ». Ainsi, si une pièce est davantage utilisée pour « vivre », elle est considérée comme la pièce dans laquelle vous entrez. Par exemple, s’il y avait une porte entre un bureau et une salle à manger, et que tous les critères précédents étaient égaux, vous placeriez la Mézouza sur le côté droit en entrant dans la salle à manger. Cela s’explique par le fait que manger est une fonction plus fondamentale d’un espace de vie que travailler.

Dans quel sens la porte s’ouvre

 Regardez dans quel sens la porte pivote. Vous placerez la Mézouza sur le côté droit de la pièce dans laquelle la porte s’ouvre. Il est intéressant de noter que, selon la coutume Chabad, il faut d’abord examiner ce dernier critère et ensuite seulement les trois précédents.

Et si ce n’est toujours pas clair ?

Si vous avez soigneusement considéré tous ces éléments et que les deux pièces sont toujours égales à 100%, vous avez un problème. Si une  telle situation n’a pas encore été vue, en théorie, il y a un débat dans la Halacha sur ce qu’il faut faire dans une telle situation.

Selon une opinion, il faut mettre la Mézouza du côté que l’on souhaite. Considérant que  la Torah n’est pas vraiment concernée par les questions de position de  Mézouza. Un autre avis estime  que l’on doit  mettre une Mézouza de chaque côté.